Print


S A C R I F I C E
Selections from the Agni Yoga Series

Presented before the Agni Yoga Society, April 11, 2006


      Among the fires of the heart the most vivid is the flame of self-sacrifice. Precisely this armor diverts the hostile arrows and creates the renowned invulnerability. The fire of courage is only a part of the flame of self-sacrifice. Of course, self-sacrifice does not mean necessarily to offer oneself as a victim, but it corresponds to the readiness to conquer for the work of the Highest World.
      Среди огней сердца самый яркий пламень самопожертвования. Именно этот доспех отвращает стрелы вражеские и создаёт прославленную неуязвимость. Огонь мужества лишь часть пламени самопожертвования. Конечно, самопожертвование не значит непременно принесение себя в жертву, но оно соответствует готовности победить за дело Высшего Мира. Heart, 536.

      The Teaching about sacrifice was already given to you. Sacrifice is power. Power is possibility. Consequently every sacrifice is first of all a possibility.
      It is time to cast aside the hypocrisy that sacrifice is deprivation. We do not accept deprivations, but We give possibilities.
      Уже вам дано учение о жертве. Жертва есть власть. Власть есть возможность. Значит, каждая жертва есть прежде всего возможность.
      Пора оставить лицемерие, будто жертва есть лишение. Не принимаем лишений, но даём возможности. Illumination, II:VI:15.

      Attainment, synthesis, and vigilance are expressed by the tri-colored flame. Attainment is silver; synthesis is green; vigilance is yellow. This triad is developed by training one’s consciousness in the many conditions of life. One can point to this triad as the sign of one's having mastered the necessary conditions for self-sacrifice.
      Подвиг, синтез и настороженная зоркость выражаются трёхцветным пламенем. Подвиг - серебряное, синтез - зелёное и настороженность - жёлтое. Эта триада достигается упражнением сознания в различных условиях жизни. Можно указать на эту триаду как на овладение условием самопожертвования. Agni Yoga, 461.

      One may understand self-sacrifice as the most rapid way to gain admittance.
      Think about why, for any physical effort, a deep inhalation is needed. Is there not in this a connection to the transmission of energy, of which we have spoken today? Among physical manifestations how can there be anything supernatural?
      Явление жертвы можно понять как приобретение права на скорейший вход.
      Обратите внимание, почему для физических явлений нужен глубокий вздох. Нет ли в этом соответствия с явлением перемещения энергии, о чём сегодня говорили? Среди физических явлений разве есть сверхъестественные? Agni Yoga, 350.

      Wisely is ordained the bliss of him who sacrifices his soul for his neighbor. Often this commandment is applied to the sacrifice of one's life, yet it is not said of life or body, but of the spirit. Thus a most difficult and lengthy task is given. In order to give one's soul one should cultivate, expand, and refine it, then it can be given for the salvation of one's neighbor. Thus the wisdom of the Commandment should be understood and consciously applied.
      Мудро заповедано о блаженстве отдавшего душу свою за други своя. Часто эта заповедь применяется к самопожертвованию жизни, но ведь не сказано о жизни или о теле, но о духе. Тем самым дана задача труднейшая и длительная. Чтобы отдать душу, нужно образовать, расширить и утончить её, тогда можно дать её за спасение ближнего. Так нужно понять и сознательно применить мудрость Завета. Hierarchy, 340.

      Self-sacrifice cannot be coaxed. Self-sacrifice cannot be commanded. When the spirit, unmindful of itself, aches for others, it acts by free will. Even a hint of coercion would be improper where sacrifice is freely offered. Is division of the spirit possible where there is coercion?
      See, how the ever-ready flame flares up! No pain can divert what has already been sent by the will of a pure spirit!
      Самоотверженность не может быть подсказана. Самоотверженность не может быть повелена. Когда дух, не щадя себя, болеет за других, он действует свободной волей. Даже намёк неприличен там, где возносится жертва. Деление духа разве возможно, где принуждение?
      Смотрите, как вспыхивает всегда готовое пламя! Разве боль отвратит, что уже послано волею чистого духа? Agni Yoga, 366.

      The Blessed One pointed out to His disciples a fakir who was throwing a ball with great skill. He hit the target every time, and two boys then hurried to pick up the ball and bring it back. The Blessed One said, “This man has attained perfection in passing on the ball; each ball that he throws is at once returned to him. So it is with each act of giving, but only when it is perfect. Therefore learn to sacrifice perfectly, for art should be present in every sacrifice.”
      The Blessed One also pointed to a silent man, saying, “Who can define the boundary of silence? A right word is difficult to find, but it is even more difficult to find the beauty of silence.”
      Thus did the Blessed One teach silent sacrifice.
      Благословенный указал ученикам на факира, бросавшего мяч с большим искусством. Каждый удар попадал в цель, и два мальчика спешили поднять и принести мяч. Благословенный сказал: "Этот человек достиг совершенства в отдаче мяча. Брошенный мяч ему немедленно приносится обратно. Так же бывает с каждой отдачей, если она совершенна. Потому учитесь жертвовать, ибо в жертве должно быть искусство".
      Также Благословенный показал на молчавшего человека, сказав: "Кто может определить границу молчания? Правильное слово трудно находимо, но ещё труднее красота молчания". Так научил Благословенный молчаливой жертве. Agni Yoga, 385.

      There are two kinds of thinking. One is born from feeling, in other words, from the heart, and the other from the mind, which is akin to intellect. Self-sacrifice is born from the heart, and the Brotherhood is built upon this. Our cooperation lives by the heart.
      Есть два рода мышления. Одна мысль рождается от чувства, иначе говоря, от сердца, и другая — от ума, по соседству с рассудком. Самопожертвование родится от сердца. На такой мысли построено Братство. Также и Наше Сотрудничество живет от сердца. Supermundane I, 13.

      There cannot be mercy when the law of Karma must be fulfilled up to the sign. Karma will overtake one, but its quality may be altered by a voluntary sacrifice to unknown people.
      Пощады не может быть, когда закон кармы до знака должен исполниться. Карма догонит, но качество её может быть изменено добровольной жертвой незнакомым людям. Illumination, I:VI:12.

      Learning about sacrifice, you receive power. Success follows sacrifice. His Teaching is firmly grounded because it is based on sacrifice. Success is nothing else but the counterstroke of sacrifice. The success can be in advance of the sacrifice, as a loan, but inexorable is the fate of the debtor. If today one can pay with little, within a year the payment due will increase. Before the year elapses the debtor becomes stooped with his burden.
      Уча о жертве, вы получаете власть. Удача следует за жертвой. Его Учение прочно, ибо оно основано на жертве. Удача не что иное, как обратный удар жертвы. Заимодавно удача может быть послана раньше жертвы, но жесток жребий должника. Если сегодня можно платить малым, то через год плата возрастёт. Году не пройти, как должник пойдёт согбенным. Illumination, II:VII:13.

      Gratitude and devotion flourish joyously in Our Community. If Our conduit brings word to Us that a co-worker thinks he has sacrificed something in the name of the Teaching, this would compel Us to reject his cooperation. Our co-workers know both how to receive and to give.
      Признательность и преданность в Общине Нашей цветут радостно. Если бы Наш провод принёс известие, что сотрудник пожертвовал чем-то во имя Учения, это заставило бы Нас лишиться его сотрудничества. Наши сотрудники могут вмещать и давать. Agni Yoga, 76.

      During my whole life, I have met only two or three people who were really ready to sacrifice everything; but precisely they refrained from giving assurances – they acted. Others came and donated because they had a surplus, or for profit when they heard that each gift is returned a hundredfold. But when this “hundredfold” was not forthcoming as expected, or it was delayed because of their own fault, they turned into the worst enemies and betrayers of the work. Often they would turn away at the final boundary. There were also those who were ready to sacrifice just one half, even when events required that everything be laid at stake. But can one expect success from halfway decisions? Can one expect a cure from medicine given in half doses? Of course, success in these cases was also halved. However, the most remarkable is that the second half, held back because of petty fears, was later taken away either by karma or some unexpected circumstances. There is still a third and most prevalent kind of people, who imagine that their very approach to the Teaching is already the greatest favor on their part. In their conceit, they believe that the Mahatmas are ready to perform a puja to everyone who approaches or even has read their Teaching. Not so! The Great Teachers rejoice and render active help only to those who truly strive. They are sorry for the butterflies, for They know that these butterflies must pass through centuries of difficulties before they can hope to approach the Stronghold of Light.
      За всю мою жизнь я встретила только двух-трёх людей, готовых пожертвовать, действительно, всем, но именно они воздерживались от всяких уверений, но действовали. Другие шли и жертвовали или от избытка, или ради выгоды, услышав, что каждый дар возвращается стократно. Но когда эта стократность не проявлялась так, как они её ожидали, или же задерживалась по их же вине, они обращались в злейших врагов, в предателей дела. Часто они отворачивались у последней черты. Бывали и такие, которые решились пожертвовать лишь половину, тогда как подошла минута, когда, именно, всё достояние нужно было поставить на карту. Но можно ли ожидать успеха от половинчатого решения, можно ли ожидать спасения от половинной дозы лекарства? И действительно, успех был половинчатым. Но что при этом было особенно примечательно - это что вторая половина, удержанная из-за малого страха, впоследствии была отнята кармою иным путём, непредвиденными обстоятельствами. Есть ещё третий тип людей, наиболее распространённый, который считает, что одно приближение их к Учению есть уже величайшее одолжение с их стороны. В самомнении своём они думают, что Махатмы готовы служить пуджу каждому приблизившемуся или прочитавшему их Учение. Нет, Великие Учителя радуются и оказывают действенную помощь лишь истинно стремящемуся. На мотыльков Они смотрят с грустью, ибо знают, через какие вековые трудности должны будут они пройти, прежде чем смогут приблизиться к Твердыне Света. Letters Of Helena Roerich II, 15 October 1935.

      Self-sacrifice is one of the true paths to Brotherhood. But why then is it enjoined, “Guard your strength?” There is no contradiction in this. The Golden Path, the combining path, affirms both qualities – achievement and caution. Otherwise all would be driven to suicide. Achievement is created in full consciousness and responsibility. Again someone may suspect a contradiction; but a higher devotion, an all conquering love, can teach the combining of higher qualities. Madness does not bring achievement. Faint-heartedness cannot answer for true cautiousness. The conscious realization of duty prompts the right use of energy. Let people reflect about the concordance of qualities.
      Madness and faint-heartedness are not suitable for the Path.
      Самопожертвование есть один из верных путей к Братству. Но почему указывается — беречь силы? Нет противоречия в этом. Путь Золотой, путь совмещения утверждает оба качества — и подвиг, и бережность, иначе все сделались бы самоубийцами. Подвиг творится в полной сознательности и ответственности. Опять кто-то заподозрит противоречие, но преданность высшая, любовь победительница может научить совмещению высших качеств. Безумие не создает подвига. Малодушие не отвечает истинной бережности. Сознание долга подскажет пользование энергией. Пусть подумают о согласованности качеств.
      Безумие и малодушие не пригодны для Пути. Brotherhood, 155.

      I recall a case told to me: In an American school a teacher suggested discussing the following topic: A factory owner – a great benefactor – walked on a road; in front of him walked, reeling, a drunken beggar; suddenly, from around a corner came a car and ran over the drunkard. The question was, Should the factory owner have rushed to save the beggar and risked his own life, or was he right to hold back from the possibility of being killed? The teacher – an American – insisted that the factory owner, who carried a responsibility for the lives of many workers, acted correctly in preserving his life. But a storm of indignation arose, and public opinion insisted that a man should not reason, but is obliged to sacrifice himself for the sake of his neighbor (forgetting that they themselves daily crucify their neighbors in every way). Truly, such consciousnesses have not yet left the first grade and cannot understand that each sacrifice must be sensible, otherwise only evil will result.
      Вспоминается рассказанный мне случай. В одной американской школе учитель предложил на обсуждение следующую тему: один фабрикант и большой благотворитель шёл по дороге, впереди него, заплетаясь ногами, передвигался пьяный нищий; из-за поворота неожиданно вывернулся автомобиль и смял пьяницу. Вопрос заключался в том — должен ли был фабрикант броситься спасать нищего и рисковать при этом жизнью, или же он был прав, воздержавшись от возможности самоубийства? Учитель-американец утверждал, что фабрикант, нёсший на себе ответственность за существование множества рабочих, поступил правильно, охранив свою жизнь. Но в обществе поднялась буря негодования и утверждалось, что человек не должен рассуждать, но обязан жертвовать собою ради ближнего (при этом забывая, что сами они ежедневно распинают всячески своего ближнего). Но, конечно, подобные сознания ещё не вышли из приготовительного класса и не могут понять, что каждая жертва должна быть осмысленна, иначе кроме зла ничего не получится. Letters Of Helena Roerich II, 8 March 1938.

      Therefore let us say that man should, wherever possible, help his fellow man, but he can only risk his life in a case where he does not bear great responsibility. It would be a tremendous lack of co-measurement and a heavy loss for all humanity if people who benefit all mankind were to senselessly risk their lives. But if we talk to the masses, we must say that man should always and in everything hasten to help his fellow man. Verily, that man is a hero who risks his life for the salvation of his fellow man. But there are different kinds of risks and sacrifices. How important is the sacrifice of a physician or a research scientist, who works self-sacrificingly with terrible destructive substances in order to discover a remedy for pernicious ailments! But these conscious martyrs and benefactors of humanity are seldom remembered.
      Потому скажем: человек должен везде, где может, помогать своему ближнему, но рисковать своею жизнью он может в том случае, если он не несёт большой ответственности. Было бы великой несоизмеримостью и тяжкой утратой для всего человечества, если бы люди, несущие благо всему человечеству, безрассудно рисковали своею жизнью. Но если мы будем говорить массам, то мы должны сказать, что человек всегда и во всём должен спешить на помощь своему ближнему. Истинно, герой тот, кто рискует жизнью ради спасения своего ближнего. Но риски и жертвы эти бывают различны. И сколь велика жертва врача или учёного исследователя, самоотверженно работающего над страшными разрушительными веществами для того, чтобы найти облегчающее средство от губительных заболеваний, но об этих сознательных мучениках и благодетелях человечества редко когда вспоминают. Letters Of Helena Roerich II, 8 March 1938.

      Urusvati knows that the Yogi can be called the one who sacrifices. What can be sacrificed by him, who has already renounced all earthly riches? But the treasure of the Yogi is always with him: his labor, his thought, his will and all his great energy. From these sources he can draw untiringly, and what is given is replenished by the supermundane prana.
      The Yogi serves as a living link with the Supermundane World; this honorable cooperation is not easy. Chaotic earthly accumulations cause pain and exhaustion beyond measure. But the Yogi is a true sacrificer and knows that the Common Good is not achieved easily. As a sensible manager of his resources, he does not allow overfatigue. He knows that all extremes should be avoided. He will immediately inhale the prana and give rest to his organism. This rest will not be a lengthy one, for the Supermundane World hastens to replenish the loss of energy.
      The Thinker said, “We give and thus receive. We sacrifice and thus enrich ourselves.”
      Урусвати может назвать йога жертвователем. Что же может жертвовать, тот кто отказался от земных богатств? Но сокровище йога осталось при нем — труд, мысль, воля и вся великая энергия. Из этих источников можно черпать неустанно, можно восполнять убыток из праны надземной.
      Йог служит живой связью с Миром Надземным, но такое почетное сотрудничество бывает нелегким. Ярые земные наслоения причиняют боли и могут утомлять сверх меры. Но йог — истинный жертвователь и знает, что Общее Благо не достигается легко. К тому же йог, как разумный хозяин, не допускает переутомления. Он понимает, что следует избегать крайности. Он немедленно вдохнет прану и даст своему организму отдых. Такой отдых не будет продолжительным, ибо Мир Надземный поспешит восполнить потерю энергии.
      Мыслитель говорил: «Отдаем, чтобы получить. Жертвуем и обогащаемся». Supermundane IV, 949.

      All preceding Yogas, given from the highest Sources, took as their basis a particular aspect of life. Now, at the dawn of the age of Maitreya, there is needed a Yoga comprising the essence of the whole of life, all-embracing, evading nought. One remembers the example of those unignitible youths in the biblical legend who valiantly sacrificed themselves to the fiery furnace and thereby acquired power.
      You may call this the Yoga of Life. But the most precise name will be Agni Yoga. It is precisely the element of fire that gives its name to this Yoga of self-sacrifice. While in other Yogas the dangers are diminished through practices, in the Yoga of Fire the perils are increased, because fire, as an all-binding element, manifests itself everywhere. But it also permits mastery of the subtlest energies. Fire will not lead away from life; it will act as a trustworthy guide to the far-off worlds. For what but fire saturates immeasurable space?
      Thus, with a smile of joy, greet the fiery life.
      Все прежние Йоги, данные из высших Источников, принимали за основание определённое качество жизни; теперь же, при наступлении Века Майтреи, нужна Йога в сущности всей жизни. Всё вмещая и ничего не избегая, именно как библейская легенда о несгораемых отроках, мужественно предоставивших себя огню и тем получивших мощь.
      Можете предложить Мне наименование Йоги Жизни, но, может быть, наиболее определительное будет Агни-Йога. Именно стихия огня даёт этой самоотверженной Йоге наименование. Когда опасности прежней Йоги при упражнениях уменьшаются, то при Огненной Йоге опасности возрастают, ибо огонь, как элемент всесвязующий, проявляется везде. Но зато он даёт познание тончайших энергий. Огонь не уведёт от жизни; он же явится надёжным проводником в дальние миры. Ибо что же напитывает неизмеримое пространство?
      Итак, улыбнёмся огненной жизни. Agni Yoga, 158.


Print